Diniy muammolar bugungi kunda dunyoviy jamiyatda keskin qarama-qarshiliklarni keltirib chiqarmoqda. Nega imonga asoslangan nizolar juda keng tarqalgan? Dogmalarning farqidan tashqari, qarama-qarshilik manbai nima bo'ladi? Din tarixchisi Boris Falikov tushuntiradi.
Psixologiyalar: Nima uchun jamiyat hozir diniy masalalar atrofida qutblanishmoqda? Nega din bir xil konfessiya va madaniyat ichida, turli tsivilizatsiyalar haqida gapirmasa ham, tortishuvlarga sabab bo'ladi?
Boris Falikov: Bilasizmi, bu qiyin savolga javob berish uchun bizga tarixiy burilish kerak. Chunki, qoida tariqasida, barcha turdagi tepaliklar ildizlarga ega. Hammasi qanday boshlanganini ko'rishimiz kerak.
Bularning barchasi, ehtimol, XNUMX asrning oxirida boshlangan. Sotsiologlar, xususan, Maks Veber sekulyarizatsiya, dinni jamiyatning chetiga surib tashlash, diniy institutlarni aql, ilm-fan, ratsionallik, pozitivizm va boshqalar institutlari bilan almashtirish orqaga qaytarilmas jarayon degan xulosaga keldi. Bu yorqin kelajak sari chiziqli boshlandi va davom etadi. Ammo hamma narsa unchalik emasligi ma'lum bo'ldi.
Yigirmanchi asrning so'nggi choragida sotsiologlar din chetga surilishni istamasligini, aql bilan almashtirilishini istamasligini hayrat bilan payqashdi. Bu jarayon, umuman olganda, chiziqli emas. Hammasi ancha murakkab. Ushbu mavzu bo'yicha juda qiziq va tahliliy matnlar paydo bo'la boshladi. Umumiy yondashuv paydo bo'ldi: haqiqatan ham, asosan global janub deb ataladigan joyda qandaydir diniy yuksalish kutilmoqda. Bular Lotin Amerikasi, Afrika, Yaqin Sharq va Janubi-Sharqiy Osiyo. Va bunga qarshi, o'z navbatida, global Shimol (yoki G'arb, ular aytganidek, inertsiyadan tashqari). Mana, bu global Janubda haqiqatdan ham diniy yuksalish yuz bermoqda va u siyosiy shakllarni oladi, din jamiyatda oʻzini oʻrnatishni, qandaydir kuchga ega boʻlishni istasa, fundamentalizm dindorlikning oʻta faol shakli sifatida yuksaladi.
Fundamentalizm diniy qadriyatlarni tajovuzkor ta'kidlaydi. Va bu barcha dinlarda sodir bo'ladi. Biz, albatta, islom va islomiylikni birinchi navbatda bilamiz. Ammo hinduizmda fundamentalizm ham mavjud va ular juda yoqimsiz voqealarni keltirib chiqaradi. Hatto buddistlar ham (bizda buddistlarni butunlay bezovta bo'lmagan odamlar sifatida tasavvur qilamiz) Myanmaning biron bir joyida mahalliy musulmonlarning orqasidan kaltaklar bilan yugurib, boshlarini sindirishdi. Davlat esa hech narsa bo'lmayotgandek ko'rinadi. Demak, siyosiylashgan tajovuzkor fundamentalizmning kuchayishi barcha dinlarda kuzatiladi.
Bizning davlatimiz neytral hakam emas. Shuning uchun bizning madaniy urushlarimiz G'arbdagi kabi madaniyatli emas.
Va G'arbda nima bo'lyapti? Gap shundaki, G‘arbda bu hodisaga qarshi immunitet yo‘q. Yevropada ham, Amerikada ham, Rossiyada ham fundamentalist, konservativ oqimlar bosh ko’tarmoqda. Shunga qaramay, biz to'liq bo'lmasa-da, ma'lum darajada global G'arbning bir qismimiz. Ammo haqiqat shundaki, bu jarayonni davom etayotgan sekulyarizatsiya jarayoni orqaga surmoqda. Ya'ni, bizda (va G'arbda) bir vaqtning o'zida ikkita jarayon mavjud. Bir tomondan fundamentalizm kuchaydi, ikkinchi tomondan sekulyarizatsiya davom etmoqda. Natijada, sotsiologlar madaniy urushlar ("madaniy urushlar") deb ataydigan narsa bor.
Bu nima? Demokratik jamiyatda diniy qadriyatlar tarafdorlari va dunyoviy qadriyatlar tarafdorlari o'z muammolarini hal qilishga harakat qilishadi. Bundan tashqari, ular juda keskin masalalarni hal qilishadi: abort, genetik muhandislik, gomoseksual nikohlar haqida. Bu masalalarda sekulyaristlar va fundamentalistlar o'rtasidagi g'oyaviy tafovutlar juda jiddiy. Ammo bunday hollarda davlat o‘zini qanday tutadi?
G'arbda davlat, qoida tariqasida, neytral hakamdir. Huquqiy sohada hamma narsa hal qilinadi, mustaqil sudlar bor. Amerikada esa, masalan, fundamentalistlar yoki dunyoviylar nimanidir ilgari suradi. Ular barrikadalarning qarama-qarshi tomonlarida joylashgan. Rossiyada, ideal holda, xuddi shunday bo'lishi kerak edi. Muammo shundaki, bizning davlatimiz neytral hakam emas. Ikkinchi muammo shundaki, bizda mustaqil sudlar yo‘q. Binobarin, bizning madaniy urushlarimiz G‘arbdagidek madaniyatli xususiyatga ega emas.
Garchi G'arbda ham jiddiy buzilishlar borligini aytish kerak. Masalan, o'sha Amerikada yaqinda abort qilgan shifokor otib o'ldirilgan. Umuman olganda, embrion hayoti uchun hayotning muqaddasligini himoya qiluvchi kattalar hayotini olishi, albatta, paradoksaldir. Madaniy paradoks paydo bo'ladi.
Ammo sizda fundamentalizm, bir tomondan, diniy asoslarga egadek tuyulsa, boshqa tomondan, bu muayyan diniy qadriyatlarga bog'liq emas, bu shunchaki o'tmishga yo'naltirilganlik, bu odamlarning qanday yashashiga qaratilgan degan tuyg'uga ega emassiz. axloqiy qadriyatlarni tasavvur qilasizmi? Din bilan munosabatlar qanchalik yaqin?
BF: Bu erda biz G'arb bilan biroz farq qilamiz. Chunki G‘arbda fundamentalizm hamon diniy qadriyatlar bilan bevosita bog‘liq. Bizda buni din bilan bevosita bog‘liq deb o‘ylamayman. Chunki, bizning sotsiologik ma’lumotlarimizga ko‘ra, 80% pravoslavlar desa-da, bu ko‘proq madaniy milliy o‘ziga xoslikdir: ular cherkovga muntazam bormaydilar va muloqotga ham jiddiy munosabatda bo‘lmaydilar. Bizda fundamentalizm bor, menimcha, asosan g'arbga qarshilik bilan bog'liq.
Bizning fundamentalistlarimiz G'arbda to'liq illat borligiga ishonadiganlardir
Bizning fundamentalistlarimiz G'arbda to'liq illat borligiga ishonadiganlardir. Garchi bu mutlaqo noreal bo'lsa-da. Biroq, idrok shunday. Va biz, rus ma'naviyati va tarixi haqiqatining, patriarxal qadriyatlarning so'nggi qal'asi sifatida, biz bunga qarshimiz. Chiriyotgan G'arbga qarshi kurashda solihlar oroli. Bizning konservatizmimiz va fundamentalizmimiz bu g‘oyaga yopiq bo‘lib qolganidan qo‘rqaman.
Kirill Serebrennikovning "Shogird" filmi haqidagi maqolada siz konfessional bo'lmagan dindorlikning yangi hodisasi haqida yozasiz. G'arbda "yo'q", "yo'q" deb ataladigan odamlar bor. Mamlakatimizda bu turga gunohkorlardan qasos olish, rozi bo'lmaganlardan g'azabini tushirish istagida bo'lganlar kiradi. Nega bizning noroziligimiz bu shaklda?
BF: Gogol markazida “Shogird” filmini tomosha qilganimda shunday muammoga duch keldim va hayratda qoldim. Aftidan protestant mutaassib ko'rsatilgan. Avvaliga men bu spektaklni nemis Marius fon Mayenburg yozgan deb o'yladim, Serebrennikov uni rus voqeligiga moslab qo'ydi va u biroz moslashtirmadi. Chunki biz buni qayerdan olamiz? Shunda men o‘ylab ko‘rdim va san’atkorning intuisiyasi din sotsiologlarining aks-sadolaridan ham o‘tkirroq bo‘lib chiqqanini angladim. Haqiqatan ham, qarangki, G‘arbdagi “yo‘q”lar sekulyarizatsiya natijasi bo‘lib, cherkov tuzilmalari yemirilib, odamlar oliy tamoyilga e’tiqodini saqlab qolishsa-da, ayni paytda ular qaysi konfessiyaga mansubligining ahamiyati yo‘q. Ulardan: "Siz protestantmisiz, katolikmisiz yoki yahudiymisiz?" ular: “Yo'q, men... ha, buning ahamiyati yo'q, u yerda nimadir bor. Va men bu oliy kuch bilan qolaman va dinning institutsional shakli men uchun qiziq emas”.
Jodugarlarni qidirish odamlarning bir-biriga ishonishini to'xtatishiga olib keladi
G'arbda bu pozitsiya liberal qarashlar bilan uyg'unlashgan. Ya'ni, madaniy urushlarda ular ko'proq dunyoviylar tomonida, har qanday fundamentalistik ekstremallarga qarshi. Ma’lum bo‘lishicha, Serebrennikovning filmini ko‘rganimdan keyin tushunganimdek, bu yigitimiz iqror bo‘lmagani aniq. Shuning uchun qahramon pravoslav ruhoniyni uzoqqa jo'natadi: u o'zini pravoslav cherkovining a'zosi kabi his qilmaydi, u protestant emas, u hech kim emas. Lekin u doimo Muqaddas Kitobni o'qiydi va iqtiboslarni sepadi, shuning uchun hatto bu bechora ruhoniyning aytadigan gapi yo'q, u Bibliyani yaxshi bilmaydi. Shunday qilib, ma'lum bo'lishicha, bizning mamlakatimizda diniy bo'lmagan, ta'bir joiz bo'lsa, dindor ko'proq diniy yuksalishning oqibati.
Bu bir tomondan. Boshqa tomondan, yuqorida aytib o'tganimizdek, bu erda sof diniy omillar emas, balki yalang'och axloq, aftidan: biz oq libosdagi avliyolarmiz va hamma narsa gunohkor. Bu filmda modernizatsiya, zamonaviylik ramzi bo‘lgan biologiya o‘qituvchisi bilan jang qilishi bejiz emas. U darvinizmga qarshi, odamni maymunlardan kelib chiqqan deb hisoblaydigan yovuz G‘arbga qarshi kurashadi, biz esa bunday deb o‘ylamaymiz. Umuman olganda, bu e'tirof etmaydigan fundamentalistning qiziq bir turi bo'lib chiqdi. Va bu biznikiga xos, deb o'ylayman.
Ya'ni, barcha e'tiroflar qahramon uchun etarlicha radikal emasmi?
BF: Ha, buni aytishingiz mumkin. Siz hammangiz bu erda qandaydir modus vivendi topdingiz, lekin siz doimo Bibliyadagi Xudoga, Sodom va G'amo'rani vayron qilgan, ularga dahshatli olov va oltingugurt tushirgan Xudoga murojaat qilishingiz kerak. Bu qabih, axloqsiz jamiyat bilan yuzma-yuz bo'lganingizda o'zingizni shunday tutishingiz kerak.
Nima uchun o‘tmishga e’tibor qaratish, o‘tmishni qayta tiklash istagi bizni birlashtirib, ilhomlantirgandan ko‘ra bizni ajratadi, deb o‘ylaysiz?
BF: Ko‘ryapsizmi, menimcha, muammo shu yerda. Patriarxatga, bu rishtalarning barchasiga, an'anaga, o'tmishga munosabat mavjud bo'lganda, darhol jodugarlarni qidirish boshlanadi. Ya’ni, o‘tmishga qaytishga to‘sqinlik qiluvchi zamonaviylik agentlari, modernizatsiya agentlari dushmanga aylanadi. Shunday nuqtai nazar borki, bu birlashishi kerak: biz umumiy dushmanlar topdik va ularga tartibli saflarda qarshi chiqamiz... Lekin, mening fikrimcha, bu safarbarlik birlasha oladi, degan ancha yuzaki fikr. Aksincha, u bo'linib ketadi.
Nega? Chunki jodugarlarni izlash shubhalarning kuchayishiga olib keladi. Odamlar bir-biriga ishonishni to'xtatadilar. Sotsiologik tadqiqotlar mavjud, ularga ko'ra Rossiya, afsuski, jamiyatga ishonch koeffitsienti nuqtai nazaridan juda past. Bizda ishonch rishtalari unchalik yaxshi emas: hamma hamma narsadan gumon qiladi, tarqoqlik kuchaydi, odamlarning bir-biridan uzoqlashishi, ijtimoiy tuzilma yirtilib ketgan. Binobarin, o‘tmishda qo‘llab-quvvatlash izlash va zamonaviylik, zamonaviylik va zamonaviylik ramzi sifatida G‘arbdan voz kechish, nazarimda, tarqoqlikka olib keladi.
Bu vaziyatdan chiqish yo'lini ko'ryapsizmi? Biz davlat darajasida harakat qila olmasligimiz aniq, lekin insoniy aloqalar, gorizontal aloqalar yoki shaxsiy munosabatlar darajasidami? Nafaqat konfessiyalararo, balki madaniy urushlarda ham bag‘rikenglik yo‘li qayerda? Ularni yumshatishning biron bir usuli bormi?
BF: Biz haqiqatan ham hukumat siyosatini va boshqa narsalarni o'zgartira olmaymiz. Psixologik tomonga kelsak, qaysi biri sizni qiziqtirsa, bularning barchasini qanday tuzatish kerak? Bu erda qiyin. Chunki bu ehtiroslar yoki diniy tuyulgan narsalar aqldan ko'ra ko'proq his-tuyg'ularga ta'sir qiladi. Biz qandaydir tarzda ongni yoqishga harakat qilishimiz kerak, to'g'rimi? Bundan tashqari, u juda yaxshi ishlamaydi. Menimcha, psixoanalitik yondashuv eng to'g'ri. Nevrozlarni anglay boshlaganingizda, ongsizning integratsiyasi. Agar mening xohishim bo‘lsa, mamlakatda psixologlarning rolini oshirgan bo‘lardim.
Xo'sh, hech bo'lmaganda psixologlar bu haqda gapirishingiz mumkin bo'lgan joy yaratadilar.
BF: Ha, bu haqda gaplashib, bir fikrga kelishingiz mumkin. Aytgancha, G'arb jamiyatining psixologizatsiya darajasi juda yuqori. Ya'ni, u erda psixologlar jiddiy ijtimoiy rol o'ynaydi va haqiqatan ham ko'pchilik ularning xizmatlaridan foydalanadi va nafaqat boylar, balki bu xizmatlar ko'pchilik uchun mavjud.
Psixologlar haqiqatan ham jamiyatdagi keskinlikni pasaytirish, bizni nima ajratib turishini va hali ham bizni nima birlashtirib turishini tushunish uchun nimadir qila oladi. Biz buni suhbatning optimistik yakuni deb hisoblaymiz.
Intervyu 2016 yil oktyabr oyida "Madaniyat" radiosida "Status: munosabatlarda" psixologiya loyihasi uchun yozilgan.