Hind dinida sevgining kelib chiqishi haqida chiroyli afsona bor. Dastlab, qo'rquv, ochko'zlik, ehtiros va hech narsa qilish istagini bilmaydigan ajoyib mavjudot - Purusha bor edi, chunki Koinot allaqachon mukammal edi. Va keyin yaratuvchi Brahma o'zining ilohiy qilichini olib, Purushani ikkiga bo'ldi. Osmon erdan, zulmatdan yorug'likdan, hayot o'limdan va erkak ayoldan ajratilgan. O'shandan beri yarmlarning har biri yana birlashishga intiladi. Inson sifatida biz birdamlikka intilamiz, bu sevgi.
Hayot beruvchi sevgi alangasini qanday saqlash kerak? Hindistonning qadimgi donishmandlari bu masalaga katta e'tibor berishgan, his-tuyg'ularni uyg'otishda romantika va yaqinlik kuchini tan olganlar. Biroq, ular uchun eng muhim savol: ehtiros ortida nima bor? Asl alanga o'chgandan keyin ham davom etadigan baxtni yaratish uchun jalb qilishning mast qiluvchi kuchidan qanday foydalanish kerak? Faylasuflar sevgi bir qator bosqichlardan iborat, deb ta'kidlaganlar. Uning birinchi bosqichlari o'tib ketishi shart emas, chunki inson yanada ma'rifatli bo'ladi. Biroq, dastlabki qadamlarda uzoq vaqt qolish muqarrar ravishda qayg'u va umidsizlikka olib keladi.
Sevgi zinapoyasining ko'tarilishini engib o'tish muhimdir. 19-asrda hindlarning havoriysi Svami Vivekananda shunday degan edi: .
Shunday qilib, hinduizm nuqtai nazaridan sevgining besh bosqichi
Birlashish istagi jismoniy jalb qilish yoki kama orqali ifodalanadi. Texnik nuqtai nazardan, kama "ob'ektlarni his qilish istagi" degan ma'noni anglatadi, lekin odatda "jinsiy istak" deb tushuniladi.
Qadimgi Hindistonda jinsiy aloqa uyatli narsa bilan bog'lanmagan, balki baxtli inson mavjudligining jihati va jiddiy o'rganish ob'ekti edi. Masih davrida yozilgan Kama Sutra shunchaki jinsiy pozitsiyalar va erotik usullar to'plami emas. Kitobning ko'p qismi ehtiros va uni qo'llab-quvvatlash va rivojlantirish bilan bog'liq bo'lgan sevgi falsafasidir.
Haqiqiy yaqinlik va almashinuvsiz jinsiy aloqa ikkalasini ham buzadi. Shuning uchun hind faylasuflari hissiy komponentga alohida e'tibor berishgan. Ular yaqinlik bilan bog'liq son-sanoqsiz kayfiyat va his-tuyg'ularni ifodalovchi so'zlarning boy lug'atiga ega bo'lishdi.
Ushbu "vinaigrette" dan his-tuyg'ular, shringara yoki romantika tug'iladi. Erotik zavqdan tashqari, sevishganlar sir va orzularni almashadilar, bir-birlariga mehr bilan murojaat qilishadi va g'ayrioddiy sovg'alar berishadi. Bu romantik sarguzashtlari hind raqsi, musiqasi, teatri va she'riyatida aks ettirilgan ilohiy juftlik Radha va Krishna munosabatlarini ramziy qiladi.
Hind faylasuflari nuqtai nazaridan, . Xususan, bu oddiy narsalarda sevgining namoyon bo'lishiga ishora qiladi: kassadagi tabassum, muhtojlar uchun shokolad, samimiy quchoq.
, - dedi Mahatma Gandi.
Mehr-shafqat - bu bizning bolalarimiz yoki uy hayvonlarimizga bo'lgan sevgimizning eng oddiy namoyonidir. Bu onalik sevgisi uchun sanskrit atamasi bo'lgan matru-prema bilan bog'liq bo'lib, uning eng shartsiz shakli hisoblanadi. Maitri nozik onalik sevgisini anglatadi, lekin nafaqat uning biologik bolasiga, balki barcha tirik mavjudotlarga nisbatan ifodalanadi. Notanishlarga mehr-shafqat har doim ham o'z-o'zidan paydo bo'lavermaydi. Buddist va hindiy amaliyotida meditatsiya mavjud bo'lib, uning davomida barcha tirik mavjudotlarga baxt tilash qobiliyati rivojlanadi.
Rahmdillik muhim qadam bo'lsa-da, bu oxirgi emas. Shaxslararo munosabatlardan tashqari, hind an'analari sevgining shaxsiy bo'lmagan shakli haqida gapiradi, unda his-tuyg'ular o'sib boradi va hamma narsaga yo'naltiriladi. Bunday holatga olib boradigan yo'l "bhakti yoga" deb ataladi, bu Xudoga bo'lgan muhabbat orqali shaxsiyatni rivojlantirishni anglatadi. Dindor bo'lmaganlar uchun bhakti Xudoga emas, balki Ezgulik, Adolat, Haqiqat va hokazolarga e'tibor qaratishi mumkin. Nelson Mandela, Jeyn Gudoll, Dalay Lama va dunyoga bo'lgan muhabbati nihoyatda kuchli va fidoyi bo'lgan boshqa ko'plab yetakchilarni o'ylab ko'ring.
Ushbu bosqichdan oldin sevgining har bir bosqichi insonni o'rab turgan tashqi dunyoga qaratilgan. Biroq, uning yuqori qismida u o'ziga teskari aylana hosil qiladi. Atma-premani xudbinlik deb tarjima qilish mumkin. Buni xudbinlik bilan aralashtirib yubormaslik kerak. Bu amalda nimani anglatadi: biz o'zimizni boshqalarda ko'ramiz va boshqalarni o'zimizda ko'ramiz. Hind tasavvuf shoiri Kabir: “Sizda oqqan daryo menda ham oqadi”. Atma-premaga erishib, biz tushunamiz: genetika va tarbiyadagi farqlarimizni chetga surib, biz hammamiz bir hayotning namoyon bo'lishimiz. Hind mifologiyasi Purusha shaklida taqdim etilgan hayot. Atma-Prema bizning shaxsiy xatolarimiz va zaif tomonlarimizdan tashqari, nomimiz va shaxsiy tariximizdan tashqari, biz Oliyning farzandlarimiz ekanligimizni anglash bilan birga keladi. Agar biz o'zimizni va boshqalarni shunday chuqur, ammo shaxssiz tushunishda sevsak, sevgi o'z chegaralarini yo'qotadi va shartsiz bo'ladi.